Читать часть 1
Читать часть 2
Часть 3
Теперь я привожу перевод пояснительного текста, упомянутого выше. Сам текст - в приложении IV.
Наглядное Объяснение Существования Явлений в Его Эволюции и Угасании¹²
(1) Почтение высшему Учителю Шенрабу, который посредством лучей Мудрости, исходящих от солнца Просветленного Ума, дает наставления, которые полностью иссушают просторы океана страданий, непостижимого для ума! Феноменальное существование в своей эволюции порождает только страдание; с его исчезновением достигается состояние освобождения. Объясняя природу таковости, в моем сознании значительно возрастает радость¹³.
(2) В этой связи [далее следует] краткое объяснение, основанное на содержании Священных Текстов, изображения сансары, представленной двенадцатью ниданами, и более подробный рассказ о том, как выглядит это изображение¹⁴.
(3) Прежде всего, в “Дзё”¹⁵ говорится: “Возникла самсара, ядовитая корова”, а в комментарии к нему, в “Дзё Джа-джел"¹⁶, говорится: “Что касается "яда", то он разрушает величие Знания и низость Блаженства; что касается “коровы” (ба-мо), “ба” ["коровий"] означает пространство Трех миров, “мо” ["женский"] - место, где возникает страдание¹⁷. [Что касается фразы] "три лица смотрели на тройственное существование явлений"¹⁸, [эти три лица – это] область небес вверху, область животных¹⁹ посередине и область порочного перерождения внизу”.
(4) В Сутре о Волшебном Возникновении Плода в “Зи-джи" говорится:²⁰ "Из круга света небес, пустого и бесконечного, черный свет озарил дно моря; поднялся туман из чёрного мрака. Из мрака созрело ядовитое тело – ядовитая корова живых существ. У коровы появились три ядовитые головы, четыре конечности и змеиный хвост. Что касается трех ядовитых пастей трех голов, то ненависть была пастью змеи, заблуждение – пастью свиньи, а страстное желание – петуха. [Таким образом], три яда созрели в видимую телесную форму”.
(5) На основании Священных Текстов, которые учат этому, Неведение, которое уничтожает Знание, т.е. Мудрость, постигающую Пустоту, и не позволяет ей [т.е. Мудрости] зарождаться в умах людей – или которую, даже если она возникает, губит ложными воззрениями и омрачает Бытие-как-оно-есть, [что есть Неведение], таким образом, задумано быть коровой. В связи с этим, что касается возникновения страсти, ненависти и заблуждения, установлено, что головы петуха, свиньи и змеи [соответственно] являются их выражениями.
(6) Снаружи [букв.: позади] находится сфера (zhing-bkod) шести классов существ. В "Си-пе дзё-пхуг" говорится:²¹ “Из трех клювов петуха страстного желания [выходят] боги, люди и киннары; из трех пастей свиньи заблуждения [выходят] наги, животные и те, кто близок к аду²²; из трех пастей змеи ненависти [выходят существа] ада, голодные духи и повелители смерти”. Что касается полубогов, хотя выделение их в отдельную область неясно [т.е. явно не упоминается] здесь [т.е. в этой цитате], это [т.е. такое установление] соответствует учению Бон в целом [и, следовательно, показано на рисунке].
(7) За пределами этого находится колесо [двенадцати] нидан. В "Три-дже лунг-тен до" говорится:²³ “Отбрасывая заблуждения, неведение создает предрасположенности; посредством того, что неведение создает предрасположенности, сознание сияет.²⁴ В действительности, само это восприятие и есть неведение. Так возникают ниданы – колесо существования; из-за этого колеса существует последовательность от одной [ниданы] к другой. Подобно тому, как, например, колесо колесницы, которое поднимается и опускается без каких–либо препятствий, – когда оно поднимается, достигается великое блаженство тела Бона; когда оно опускается, поспешно отправляешься на дно ада”²⁵.
(8) В Дрон-ма говорится:²⁶ “Шесть классов существ на границах трех Миров родились в безграничном круговороте-с-безначальных-времён, и колесо бытия, [состоящее из] двенадцати нидан, было приведено в движение”.
(9) Что касается представлений об этом [т.е. о двенадцати ниданах], то в “Дзё" говорится:²⁷ "Неведение подобно слепой старухе; предрасположенности подобны девочке-гончару;²⁸ сознание подобно обезьяне, появляющейся на дереве; имя-форма подобны богатствам и товарам; шесть полей чувств подобны маске; контакт подобен стволу бамбука, в который забралась змея; ощущение подобно воде на раскаленном железе;²⁹ бытие подобно "носителю имени", который не может найти дверь; цепляние подобно индюку, пьющему воду; жажда подобна человеку и женщина в союзе; рождение подобно отлитой бронзе; старость и смерть показаны как есть”.
(10) Снаружи находится форма Владыки Смерти. В Не-кьи тиг-ле из Ма-гью говорится:³⁰ “Нет места, где не преобладала бы сила Владыки Смерти” – таков базовый смысл, основанный на Священных Текстах.
Му-цуг мар-ро. Ге’о. У-я.
¹² Для "Си-пе” см. Штейна 1973 г.; здесь, как и в буддизме, оно употребляется в значении "самсара". Lugs-’byung обычно переводится как "анулома" (Mvy 2649), но вместе с lugs-ldog специально используется в связи с двенадцатью ниданами, сравн. Chos-kyi Grags-pa 1957, стр. 860: lugs-ldog: ma-rig-pa ’gags-pas ’du-byed ’gags-pa lta-bu; lubs-’byung: ma-rig-pa’i rkyen-gyis ’ du-byed-kyi rten-’brel byung-ba lta-bu.
¹³ Я чрезвычайно благодарен Самтену Г. Кармэю, который исправил мой первоначальный перевод вступительных строф.
¹⁴ De’i tshul понимается как “способ [его непосредственного появления]”.
¹⁵ Цитата приведена на стр. 55 издания Дели 1966 года.
¹⁶ Это комментарий, приписываемый Дренпа Намке (8 век), напечатанный вместе с изданием "Дзё" 1966 года. Цитата приведена на стр. 176 издания "Дели" 1966 года.
¹⁷ В издании 1966 года, стр. 176, продолжается: ba-la (стр. 55 ba-las) kha-gsum gyes-pa ni/ ’ dod khro dang gti-mug dang gsum-mo/ “Что касается трех лиц, которые исходят [от] коровы, [они] страсть, гнев и заблуждение.”
¹⁸ “Дзё”, Дели, издание 1966 года, стр. 55 (в котором содержится: ’khor-ba dug-gi ba-mo byung/ ba-las kha-gsum gyes-pa ni/ kha-gsum srid-pa gsum-la bltas).
¹⁹ Dud-mur - это слово на языке Шанг-Шунг, означающее "животное", Штейн 1971 г., с. 234, сравн. dud-’gro.
²⁰ Это глава 31 из "Зи-джи", том JA. Цитата приведена на стр. 25b 3 f., издание Дели 1967-69 годов.
²¹ Издание Дели 1966 г., стр. 55.
²² Для nye-’khor см. Уодделла, 1892 г., стр. 149; Chos-kyi Grags-pa 1957 г., стр. 312: yul-gyi ’ khor dang dmyal-ba’i ’khor dang thag nye-bar ; Mvy 5505 upavicāra. Тензин Намдак любезно предложил в качестве синонима dri-za (gandharva).
²³ См №5.
²⁴ Перевод двух первых строк является пробным. В любом случае, ссылка на первые три ниданы очевидна.
²⁵ Я благодарен Самтену Г. Кармэю за следующее разъяснение термина gdar: gdar/ bdar: оба они довольно часто встречаются в “Зер-миг”. Dmyal ba'i gdar, по-видимому, означает "прямо на дно ада". Это слово обычно встречается во фразе srid pa'i rtse dang dmyal ba'i gdar. В Dag-yig моего двоюродного деда Тендзина Лодро (bsTan ’dzin blo gros) есть такое определение: mthar thug pa’i don - "самый конец" (стр. 33а 2)."
²⁶ Цитата взята из sGron-ma drug-gi gdams-pa, изд. ПХА Дзог-па чен-по Шанг-Шунг ньен-гьюд, Дели, 1968 год, стр. 5b 1 (стр. 278). Касательно Шанг-Шунг ньен-гьюд см. Кармэя 1977 г., ссылка № 50 (стр. 94-97); Кверне 1974, ссылка № K 108 (стр. 109-111).
²⁷ Издание Дели 1966 года, стр. 55, цитируется в “Джа-джел”, стр. 180-181, см. Приложение III.
²⁸ В “Джа-джел”, стр. 180, содержится rdza-mkhan bu-pho, “мальчик-гончар”, что также показано на нашей картине.
²⁹ Я воспринимаю “chu-tig“ как искаженный Шанг-Шунгский термин, обозначающий “воду”; ср. Шанг-Шунгское “ting“, “ti“, "вода", Штейн, 1971 г., стр. 235-236. “Джа-джел”, стр. 181, интерпретирует “tig“ как “thigs”, ср. с "thig-pa", "падать каплями". Судя по рисунку, gtar явно означает “раскаленное железо”, ср. “gtar-ba“, “истекать кровью” (красный: цвет железа).
³⁰ Цитата из "Lam mngon sangs-rgyas-pa’i rgyud", части "КХА" из "Ma-rgyud sangs-rgyas rgyud gsum", стр 33а 1 (стр. 135). Ссылки см. у Кармэя 1977 г., ссылка № 21 (стр. 19-21); Кверне 1974 г., ссылка № K81 (стр. 107).
Автор текста – Пер Кверне, профессор Университета Осло, выдающийся тибетолог, автор серии книг и множества работ на тему истории религии Бона и буддизма. Данная работа опубликована в издании “Тантрические и Даосистские Учения в память о Р. А. Штейне”, Мишель Стрикмэн (ред.), Брюссель (Institut Belge des Hautes Études Chinoises), вып. 1, 1982, стр. 274-289. С оригинальной версией работы можно ознакомиться по ссылке.
Использованная литература
Blondeau, Anne-Marie, “Les religions du Tibet”, Henri-Charles Puech (ed.), Histoire des Religions, vol. 2, Paris, 1977, pp. 233-329.
Chos-kyi Grags-pa, brDa-dag ming-tshig gsal-ba, Peking, 1957.
Das, Sarat Chandra, A Tibetan-English Dictionary, Calcutta, 1902.
Karmay, Samten G., “A gZer-mig version of the interview between Confucius and Phyva
Keṅ-tse lan-med”, BSOAS 37,3 (1975), pp. 562-580.
--- A Catalogue of Bonpo Publications, Tokyo, 1977.
Kværne, Per, “Aspects of the Origin of the Buddhist Tradition in Tibet”, Numen 19,1 (1972), pp. 22-40.
--- “The Canon of the Tibetan Bonpos”, Indo-Iranian Journal 16 (1974), pp. 18-56; 96-144.
