Читать часть 1
Часть 2
Таким образом, у нас есть список "Шести Дисциплинирующих Учителей", показанных на нашей картине. Далее можно отметить, что адские муки четко разделены на горячие и холодные, отсутствуют привычные в остальном увечья, а также сцена суда над умершими, которая, казалось бы, никогда не пропадает из буддийского "Колеса бытия”.
В нижней части мира людей видны три личности, одетые в листья и с головами животных; я благодарен Самтену Г. Кармэю за то, что он указал, что они “представляют собой киннар (mi’am-ci), из которых одни известны как го ньян-цан (mgo brnyan-can), а другие – как джён-па-цан (ljon-pa-can) (одетые в листья), но на картине они объединены.”
Внешний круг показывает двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения (rten-’brel bcu-gnyis). Первая нидана (nidāna) находится в верхнем правом секторе круга, а последующие идут по часовой стрелке (а, можно заметить между прочим, не против часовой стрелки). Это соответствует обычному буддийскому образцу, хотя часто можно обнаружить первую нидану в нижнем левом секторе. Некоторые ниданы проиллюстрированы способом, который полностью отличается от того, что обычно используется в буддийском “Колесе бытия”. Никоим образом не пытаясь провести полный обзор этой проблемы, может быть интересно процитировать краткие замечания, касающиеся представления (dpe) каждой ниданы из комментария Джа-джел (sGra-’grel). (Оригинал текста - в приложении III).
(1) Неведение (ma-rig) изображается в виде старой слепой женщины в соответствии с буддийской традицией. Комментарий: “Это похоже на слепую старую женщину, которая блуждает, не в состоянии увидеть путь”.
(2) Предрасположенность (’du-byed) представлена гончаром за работой. Комментарий: “Материал, инструменты и действующая сила - эти три элемента, собранные вместе (’dus-nas), выполняют свою работу (byed)”.
(3) Сознание (rnam-shes) - это обезьяна, взбирающаяся на дерево. Комментарий: “Оставляя один объект чувств, она хватается за другой”. До сих пор наша картина придерживалась условностей буддийского "Колеса бытия". Однако в оставшихся секторах изображенные сцены, в основном, полностью отличаются от тех, что встречаются в буддийских образцах.
(4) Имя-форма (ming dang gzugs) представлена грудой товаров (nor-rdzas); буддийский символ - человек, переправляемый через реку. Комментарий: “Имя наслаждается формой, как господин наслаждается своим имуществом”.
(5) Шесть областей чувств (skye-mched drug) представлены маской (byad) человеческого лица. На буддийских картинах изображается пустой дом или группа домов. Однако бонская версия не является произвольным нововведением, поскольку пятая нидана на самом деле символизируется маской из "Колеса бытия" шестого века из Аджанты, которая больше не сохранилась, но описана Уодделлом¹⁰. Промежуточные этапы, связывающие индийскую и бонскую версии, однако, неясны. Комментарий. “В одной субстанции маски все пять чувств являются целостными”.
(6) Контакт (reg-pa) изображен в виде змеи, ползущей по стеблю бамбука. Обычно изображаются обнимающиеся мужчина и женщина. Комментарий: “Объекты чувств подобны внутренней части стебля бамбука, органы чувств подобны змее; будучи одного размера, они соединяются [то есть входят друг в друга]”.
(7) Ощущение (tshor-ba) иллюстрируется выливанием воды из кувшина на раскаленное железо. В буддийских версиях неизменно изображается человек со стрелой в глазу. Комментарий: “Это все равно, что брызнуть водой на раскаленное докрасна железо”.
(8) Страстное желание (sred-pa) символизируется человеком, неспособным найти дверь дома (sgo nor mi). В буддийском ‘Колесе бытия’ всегда изображен человек, пьющий пиво, или которому его подают. Комментарий: “Например, как принц, который, не найдя дверь своего дворца, желает [найти] дверь своего дворца”.
(9) Цепляние (len-pa) символизируется индюком (rgya-bya), пьющим воду¹¹. В буддийской версии изображается сбор фруктов, обычно обезьяной, но также и людьми; иногда обезьяна протягивает фрукты одному или нескольким людям, стоящим у подножия дерева. Комментарий: “Что касается индюка, пьющего воду – это все равно, что последовательно черпать воду момент за моментом”.
(10) Существование (srid-pa) представлено в виде мужчины и женщины в союзе, что также можно найти в буддийских версиях, но чаще всего на них изображена беременная женщина. Комментарий: “Поскольку мужчина и женщина являются причиной, они используются в качестве иллюстрации”.
(11) Рождение (skye-ba) изображается как процесс отливки формы (’khar-ba lug-’byung). На буддийских картинах изображается женщина при родах. Комментарий: “Что касается рождения, то сама субстанция становится проявленной, это подобно тому, как жидкий камень возникает и проявляется в виде формы”.
(12) Старость и смерть (rga-shi) изображены в виде старика и обнаженного трупа, без использования символики (de-bzhin dngos-por bstan). В буддийских версиях изображается только завернутый труп, который несут один или несколько мужчин.
¹⁰ Уодделл 1892 г. и 1894 г.
¹¹ Издание “Зи-джи”, выпущенное в Дели в 1967-69 годах, вып. КХА, гл. 7, стр. 17а: rgya-bya ’jol. Х. А. Яшке, тибетско-английский словарь, стр. 180, описывает ’jol-mo как птицу, напоминающую черного дрозда, но также ссылается на Csoma de kőRös: “индейка-курица”. В тибетско-латино-французском словаре, Гонконг, 1899 г., стр. 362, есть несколько вариантов: "черный дрозд, соловей" или (’jol-lo) “трясогузка”. Однако птица, изображенная на картине, похожа на индюка.Автор текста – Пер Кверне, профессор Университета Осло, выдающийся тибетолог, автор серии книг и множества работ на тему истории религии Бона и буддизма. Данная работа опубликована в издании “Тантрические и Даосистские Учения в память о Р. А. Штейне”, Мишель Стрикмэн (ред.), Брюссель (Institut Belge des Hautes Études Chinoises), вып. 1, 1982, стр. 274-289. С оригинальной версией работы можно ознакомиться по ссылке.
