Пхова — это практика переноса сознания. Само слово «пхова» переводится с тибетского языка как «перенос» или «перемещение». Плодом этой практики, в зависимости от способностей и подготовки практикующего, может являться достижение просветления, перенос сознания в Чистые Земли (высшие миры, где отсутствуют пять ядов ума) либо обретение благоприятного перерождения.

Пхова — затворная практика, входящая в раздел Материнской тантры, которая может применяться в течение всей жизни и находит особое применение в момент умирания человека.

В повседневной жизни практика пховы выполняется в качестве дополнительной к Гуру-йоге — для очищения пространства каналов от омрачений и обретения связи с собственной природой ума.

Одной из важных частей учения о способе переноса сознания в традиции Бон являются знания об осознании процесса умирания, что позволяет, применив пхову на практике, полностью освободиться от сансары — круговорота рождений и смертей.

Самый важный момент нашей жизни — это момент смерти. То, как человек уходит из жизни, имеет, на самом деле, огромное значение.

Калзанг Монлам Ринпоче, настоятель философского отделения монастыря Тритен Норбуце

Если человек не готов к переживанию смерти, то это приносит множество страданий, страхов, тревог и сомнений. Если же мы понимаем, что происходит во время смерти, то это дает возможность подготовиться к ней и встретить со спокойствием и невозмутимостью. Учителя Бон считают, что обстоятельства смерти во многом определяют качество следующего рождения. Поэтому знание пховы дает возможность осознанно перенести свое сознание на благо лучшего перерождения или достичь освобождения от круговорота бытия. 

Пхова является тантрической практикой ¹ и включает в себя работу с центральным каналом, визуализации, медитации, дыхательные техники, мантры и молитвы, которые помогают человеку контролировать движение сознания из тела в высшие сферы или достичь окончательной реализации.

По мнению бонских и буддийских лам практика пховы не требует глубоких духовных познаний и является доступным каждому человеку средством. Самое главное, что обретает практикующий, изучив данный метод — это знание того, что нужно делать во время собственной смерти.

В текстах говорится, что любому человеку необходимо выполнение этой практики, чтобы самому спокойно подготовиться к смерти или иметь возможность помочь другим. В любом случае, прежде чем практиковать пхову, нужно получить исчерпывающие наставления под руководством учителя, реализовавшего данный метод.

Источники пховы

Традиционно практику пхова в традиции Бон изучают по тексту «Океан Слов и наставлений Победоносного о предварительных практиках нёндро» (Sngon ‘gro rgyal baí bka’lung rgya mtsho), составленному Всеведающим Шардзавой². 

В этом источнике подробно рассматриваются следующие вопросы: 

• какова польза практики переноса сознания; 
• каким образом выполняется пхова; 
• как протекает процесс умирания и что происходит в это время с сознанием человека; 
• что такое промежуточное состояние бардо³, каковы его стадии и как происходит принятие нового рождения; 
• как самому подготовиться к смерти с помощью практики и проводить ее для других существ (пхова для себя и пхова для другого); 
• каковы знаки освоения практики.

Польза практики

Практикуя пхову, человек развивает способность сознания пребывать в его истинной природе — в состоянии пустотности. «Когда после смерти мы оказываемся в бардо, наша пустотность распознает исконную пустотность всего сущего и объединяется с ней. Таким образом достигается окончательная реализация», — рассказывает кхенпо геше Ринчен Тензин Ринпоче, лама традиции Бон. 

Но даже если у человека не было при жизни опыта пустотности, то все равно пхова принесет ему пользу, так как благодаря ей он сможет не уйти в низшие миры, а переродиться в одном из трех высших миров⁴ сансары и продолжить свою практику.

Работа с центральным каналом

В традиции Юнгдрунг Бон считают, что выполнение пховы связано с центральным каналом (каналом изначальной мудрости), который начинается чуть ниже пупка, идет вверх по телу и заканчивается в макушке головы. В ходе практики сознание концентрируют в центральном канале и перемещают по нему, а также тренируются выводить его через отверстие, которое находится в макушке головы. 

Центральный канал — то место, где не возникает обманчивых видимостей, поэтому его еще называют «дорогой просветленного сознания Ригпа». Если сознание движется именно по этому каналу, то у человека прекращаются все беспокоящие и отвлекающие мысли и эмоции, наступает спокойное состояние.

Когда сознание сможет устойчиво пребывать в центральном канале и после смерти выйдет через макушку головы, то отправится в Чистые Земли либо достигнет реализации. Если сознание выйдет через другой канал — например, через ступни или половые органы, то оно отправится в нижние миры сансары. 

Движение сознания по центральному каналу — это путь к реализации, путь к состоянию будды.

Ринчен Тензин Ринпоче

В обычной жизни наше сознание постоянно блуждает по телу, в котором, помимо центрального, существует множество других каналов. К примеру, есть каналы, которые связаны с такими омрачениями ума, как гнев, привязанность и невежество. Если сознание находится в каналах гнева, то оно смешивается с праной, которая также циркулирует там, и в результате мы ненавидим или злимся. Если сознание находится в каналах привязанности, то человек испытывает влечение, страсть, потребность бесконечно удовлетворять свои желания. Если оно циркулирует в каналах невежества, то человек становится тупым, сонливым и ленивым. 

«Чтобы сознание не блуждало по этим каналам, усиливая все эти омрачающие эмоции, мы в практике пхова визуализируем центральный канал и направляем сознание в него», — объясняет Ринчен Тензин Ринпоче.

Процесс умирания

Как происходит вращение в круговороте бытия, то есть в сансаре? Когда человек умирает, его сознание попадает в бардо, или промежуточное состояние между этой и следующей жизнью. Какое-то время оно наблюдает иллюзорные проявления этого состояния, а потом перерождается — в соответствии с кармой — в одном из шести миров сансары. В следующем рождении проживает эту карму и вновь попадает в бардо, после чего следует новое рождение, — и так до бесконечности. Это и называют кругом перерождений или сансарой. 

Ключевой момент во всем этом — процесс умирания.

Если в момент смерти мы понимаем, что умираем, а также знаем, что нам нужно делать, то бардо у нас будет другое — в нем не будет страха и страданий, оно будет проходить легко. Если бардо проходит легко, то мы обретаем благое рождение и продвигаемся дальше, тем самым достаточно быстро достигая просветления.

Калзанг Монлам Ринпоче

Все воспринимаемое нами мироздание, в том числе и наше физическое тело, состоит из пяти элементов: элемента огня, элемента воды, элемента земли, элемента ветра и элемента пространства. Пока человек жив, его сознание тесно соединено с пятью элементами, и, пока элементы сильны, тело живет и функционирует надлежащим образом. В момент смерти элементы начинают один за другим распадаться. Сначала один элемент перестает функционировать, потом другой, третий, и в итоге сознание разделяется с ними и наступает смерть. У человека, который практиковал при жизни пхову, в этот момент появляется возможность освобождения путем перемещения сознания в центральный канал и его выход через макушку головы.

Это время отделения мудрости и ума. Если человек, выполнявший практику, реализует ее в этот момент, то он несомненно станет Буддой, а если человек вошел в это состояние, он уже никогда не вернется в сансару.

Из текста «Золотой скальпель»⁵

Самая действенная пхова может быть сделана в тот момент, когда внешнее дыхание прекратилось, а внутреннее еще нет. Тогда сознание попадает в первое бардо и через него сразу идет вверх, к освобождению. Если это не получается, то сознание попадает во второе бардо и все еще может освободиться там. Если и здесь освобождение не достигается, то сознание переходит в третье бардо и через него возвращается назад в сансару, получая новое тело.

Пхова для себя

Учение о пхове имеет целью достижение освобождения во время бардо. Какой же тогда смысл в том, чтобы практиковать пхову, пока мы живы? 

Важным аспектом является то, что в момент смерти сознание человека выходит наружу из того места, где оно больше всего пребывало в течение жизни. Осваивая пхову, практик учится концентрировать свое сознание именно в центральном канале — с той целью, чтобы именно там оно было как можно дольше и именно оттуда вышло по прямому пути к высшей цели.

«Представьте себе, что вы собираетесь из Москвы поехать в какое-то приятное чистое место — например, на Алтай. Для этого вы должны ехать по определенной, конкретной дороге. По Октябрьской железной дороге вы приедете в Петербург, а не на Алтай. Купив билет в Минск, вы приедете в Беларусь, а не на Алтай. Точно так же, если сознание после смерти выйдет через ноги или половые органы, то даже если мы очень хотели попасть в Чистые Земли, то по другой дороге мы отправимся совсем в другое место», — объясняет Ринчен Тензин Ринпоче.

Если при жизни у человека был наработан большой опыт пребывания в пустотности, в естественном состоянии природы ума, то тогда после смерти он сможет распознать эту пустотность — природу всего сущего — и достичь полной реализации. Если у него не было такого опыта, то с помощью практики пхова он получит более благоприятное рождение в одном из трех высших миров сансары.

Знаки освоения практики пхова

Согласно текстам, практиковать пхову необходимо до тех пор, пока не появятся знаки открытия центрального канала. 

Признаки успешной практики могут проявляться по-разному: чувствуется зуд на макушке или головная боль, ткани вокруг родничка набухают или размягчаются, может появляться прозрачная жидкость, волоски в районе родничка легко вынимаются. Традиционно главным знаком того, что практика сработала, является появление небольшого отверстия на макушке головы, в которое учитель вставляет кончик травинки куша⁶, чтобы проверить результат.

Если вы выполняете эту практику, действительно появляется результат. Выполняя пхову, всегда обращают внимание на конкретные признаки ее осуществления. Считается, что вот это место на макушке головы настолько размягчается, что туда можно вставить тонкий прутик или почувствовать там щекотание.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

Как советуют все учителя, после возникновения знаков важно практиковать и дальше.

Пхова для других

Пхова может выполняться как для себя, так и для других людей (вне зависимости от их религиозной принадлежности), а также для животных.

Как объяснял известный учитель Дзогчена Чогьял Намкай Норбу Ринпоче: «Выполнять перенос для других людей непросто. Чтобы осуществить такой перенос, сначала вы сами должны упражняться до получения ясных знаков осуществления практики».

Согласно его наставлениям, существует два способа выполнения практики для других. Первый из них: представить центральный канал и прану умирающего, а затем выталкивать сознание вверх, чтобы сделать перенос. Второй способ: объединиться с центральным каналом человека, которому вы стараетесь помочь, а затем сделать перенос.

Ринчен Тензин Ринпоче рассказывает об этом виде пховы так: «Пхова для других делается практически так же, как и для себя, только мы визуализируем каналы в теле другого человека, представляя его перед собой. Мастерство в этой практике достигается через довольно долгое время, порядка 50-100 дней».

Пхову для других имеет смысл делать максимально быстро, сразу после остановки внешнего дыхания — это поможет умершему не переродиться в нижних мирах. Считается, однако, что сильный лама может призвать сознание человека и, выполнив для него пхову, направить его в нужную сторону даже спустя несколько дней или недель после смерти. 

Примечания:

1. Тантра — путь трансформации или преобразования энергии (в отличие от Сутры — пути отречения и Дзогчена — пути Великого Совершенства).
2. Всеведающий Шардзава — Шардза Таши Гьялцен (1859–1935) — признанный мастер Дзогчен традиции Бон, достигший радужного тела.
3. Бардо — промежуточное состояние между этой и следующей жизнью.
4. Шесть миров сансары — мир богов, полубогов, людей (три высших мира), мир животных, голодных духов и существ ада (три низших мира).
5. «Золотой скальпель» (встречающийся другой перевод: «золотая ложка») — бонский текст. В седьмом веке великий бонский учитель Дренпа Намка передал это учение Вайрочане. Затем оно было сокрыто как терма и вновь открыто тертоном Туксе Бонщиг Линпа.
6. Трава куша (Poa cynosuroides – мятлик гребнникоподобный) — священное растение в Индии и Тибете.

Статья написана с использованием источников:

1. Устные наставления Кхенпо Геше Ринчена Тензина Ринпоче, ламы традиции Бон (2015-2020 гг., Москва). 
2. Устные наставления геше Калзанга Монлама Ринпоче, настоятеля философского отделения монастыря Тритен Норбуце (2019 г., Москва).
3. Устные наставления геше Шераба Пхунцога Вангьяла, ламы традиции Бон (2015-2017 гг., Москва)
4. Намхай Норбу Ринпоче. «Практика пова. В соответствии с терма ригдзина Чангчуба Дордже» (2004 г., Москва).
5. Всеведающий Шардзава. «Океан Слов и наставлений Победоносного о предварительных практиках Нёндро» (Sngon ‘gro rgyal baí bka’lung rgya mtsho).
6. Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон. Шардза Таши Гьялцен, комментарий Лопона Тензина Намдака (издательство «Ганга», 2011).