Подношение тормá — распространенная практика в духовной традиции Юнгдрунг Бон.

Тибетский термин «торма» [gtor ma] буквально означает «нечто подброшенное в воздух, брошенное или разбросанное». Такое название происходит из того факта, что многие виды торма в качестве подношения подбрасывают в небо.

Однако не все торма подносятся именно таким образом. Внешние торма могут представлять собой подношение трех белых продуктов: масла, молока и несоленого сыра, а также трех сладких продуктов: меда, кристаллизованного сахара и темного сахара, такого как патока или кленовый сироп. 

Внешние торма также обычно делают из обжаренной ячменной муки (цампы), смешиваемой со священными субстанциями, которой придается форма в соответствии с конкретным видом совершаемого подношения. Обычно у мирных торма круглое основание, а у гневных — треугольное. Один из многочисленных видов торма для ежедневных подношений в традиции Юнгдрунг Бон — это водяные торма, которые являются одним из четырех ежедневных подношений щедрости.

Будда Тонпа Шенраб Мивоче пришел в мир людей, родившись в древней земле Тазиг. В Тибете он побывал лишь один раз. Во время этого краткого визита он даровал тибетцам учение о сострадании и научил их использовать в качестве подношений торма, чтобы заменить ими принятые в то время животные жертвоприношения.

Любое подношение торма состоит из трех частей: подготовки, основной практики и завершения. Их особенности зависят от конкретной выполняемой практики и вида подносимого торма.

Есть общие правила: при приготовлении торма руки, утварь и принадлежности моются, а контейнер или блюдо, используемое для представления торма, должны быть чистыми и без каких-либо дефектов или повреждений.

После того, как торма правильным образом приготовлены и расположены, их необходимо ритуально очистить благовониями и водой. С намерением сострадания и щедрости торма выносятся в чистое место. Для подношения существам высших миров торма по возможности разбрасывают на крыше, так как это место, расположенное на возвышении и не загрязненное тем, что по нему ходят. Для подношения существам низших миров торма кладут на землю в чистом месте.

Подойдите сюда и сдержите свою клятву защиты! Примите эти подношения дыма и торма! Станьте для меня компаньоном! Очистите причины вреда и препятствий! Действуйте так, чтобы довести до конца доверенное вам дело!

Отрывок из «Призывания Чаммо Ламлхи, богини путешествий»

Получателями подношений торма являются как просветленные существа, так и существа шести миров сансары. Классифицировать их можно по-разному. В частности, их можно разделить на четыре категории, известные как «Четыре группы гостей».

Это:

1. Гости почестей и уважения — просветленные существа
2. Гости возвышенных качеств — могущественные мирские защитники
3. Гости, принадлежащие к восьми классам духов и демонов
4. Гости милосердия (сострадания).

Подношения просветленным существам мы делаем с намерением очистить нашу сокровенную связь с ними, получить их благословения и защиту, а также развить свои положительные качества преданности и щедрости.

Подношения мирским защитникам мы делаем с целью получить их могущественную чудотворную защиту.

Подношения восьми классам духов и демонов мы делаем, чтобы выплатить свои возможные кармические долги перед ними и тем самым умиротворить желания отомстить или навредить, которые они могут таить по отношению к нам.

Подношения гостям милосердия мы делаем с целью облегчить их страдания и невзгоды.

Я предлагаю эти неисчерпаемые украшенные торма двадцати пяти классам лу*, окруженным миллионами товарищей и соратников. По причине того, что мы роем землю, рушим скалы, рубим деревья, осушаем озера и реки, выпускаем загрязненный дым и совершаем аморальные поступки возле домов и мест обитания лу, они теряют сознание, сходят с ума, сердятся или обессиливают.
Независимо от того, какое насилие, разногласия или злой умысел имели место в прошлом, пусть вследствие предложения этих нектарных торма болезни лу будут умиротворены! Да сбудутся их надежды и чаяния!

Отрывок из «Ритуала регулярного подношения торма лу»

*Лу [санскрит: наги]

В целом, подношение торма увеличивает богатство и ресурсы. 

Тайное торма — это подношение тела (например, в практике чод). Это помогает разрушить представление о себе, как о чем-то истинно и независимо существующем. В конечном итоге тайное торма — это поддержание взгляда, в котором нет цепляния за «я». Это увеличивает осознание и является величайшим из всех видов подношений торма.

Кроме того, поднося торма, мы естественным образом практикуем шесть из десяти парамит.

1. Давая еду и воду, мы практикуем щедрость.
2. Следя за тем, чтобы все было чисто, мы практикуем дисциплину.
3. Жертвуя без жадности или недовольства, мы практикуем терпение.
4. Прилагая усилия к регулярному подношению торма, мы практикуем радостное усердие.
5. Пребывая в медитации, мы практикуем концентрацию.
6. Осознавая пустотную природу дающего, получателя и отдаваемого, мы практикуем мудрость.

Поднося торма, мы берем обет индивидуального освобождения посредством нашего акта щедрости и, таким образом, устраняем намерение причинения вреда другим существам; мы также берем обет бодхисаттвы, делая подношение гостям милосердия. Наряду с этим увеличивается наше долголетие, заслуги, удача и личная сила. Также мы очищаем причины для перерождения в низших мирах.

Важно отметить разницу между «подношением торма» и «йидам торма» или «торма божества». Хотя оба они называются «торма», служат они абсолютно разным целям. 

Торма божества также готовится из цампы, смешанной со священными субстанциями, и имеет определенную форму и атрибуты медитативного божества или йидама. Однако цель торма божества — быть поддержкой присутствия йидама во время посвящений и практик йидама. Эти торма не подносятся. После освящения такое торма помещается на самое высокое место на алтаре и рассматривается как священная обитель божества.