Сокровенный ум – это ум в его естественном состоянии. Он чист, ясен и устойчив. Он свободен от цепляний заблуждающегося неведения. Он обладает силой различать между благой и неблагой природой нашего обуславливания и наших привычек. Сокровенный ум – это наша способность воспринимать вещи такими, какие есть.
Когда мы воспринимаем объект, то иногда распознаем наш собственный страх, злость, ненависть, ревность или зависть. Мы можем считать, что сам объект и является причиной наших эмоций, наших бед и несчастий. Но тот же самый объект, который мы рассматриваем как причину наших эмоций или проблем, может в следующий момент послужить причиной нашего счастья, радости или вдохновения. Если это так, то как может сокровенный ум помочь нам видеть ясно?
Сокровенный ум – это наша способность быть невозмутимыми, спокойными и уравновешенными. Это помогает нам оставаться в сильном, устойчивом и ясном состоянии, чтобы оставить пространство самим себе, окружающим, а также объектам, с которыми мы сталкиваемся, и они могли проявиться согласно своей природе. Сокровенная, глубинная природа нашего ума делает нас устойчивыми, чтобы мы не уносились так легко за внешними объектами. Сокровенный ум не позволяет нам подавлять истинное проявление объекта своим обуславливанием, в чем бы оно ни выражалось: как мысленное представление, размышление или оценка. Сокровенный ум позволяет нам приблизиться к тому, с чем мы встречаемся, с позитивными мыслями. Эта способность нашего ума всегда обеспечивает возможность установить контакт с окружающим и с самим собой с искренним чувством любви, сострадания и заботы.
Мы зовем его сокровенным умом, потому что без всякого страха находимся в сокровенной, интимной близости с нашими чувствами, с нашим существом, с функционированием нашего потока сознания и с объектом нашего ума. В таком случае мы способны стать с этим объектом единым целым, не оставляя места для хаоса, отвлечений, ненужного возбуждения от вынесения оценок, страха и любой эмоции, вызывающей страдания и разделение.
Сокровенный ум – это выражение того, чем мы становимся, пока идем путем сострадательных существ. Как культивировать сердце и ум сострадательного существа? Как следовать этому пути, при этом живя свою жизнь? Иметь такое сердце, такой ум и возможность их союза – уже большая удача для всех нас. Мы сажаем семена-причины пробуждения, когда объединяем сердце и ум – мудрость и сострадание – посредством благого намерения.
Бывает так, что наше сердце открыто, но ум отворачивается от него. В другой момент ум пытается понять сердце, но не готов принять его. А когда сердце и ум не находятся в согласии, мы испытываем стресс и душевную боль. Приводя же их в согласие, мы прекращаем ненужные тревоги и стресс, которые приходят в нашу жизнь по причине разделения.
Единство мудрости и сострадания – это потенциал для пробуждения, который является неотъемлемой частью всех нас. По природе мы все обладаем потенциалом к пробуждению и можем стать сострадательными существами. Этот неотъемлемый потенциал называется буддовостью* основы. Из-за сильного влияния неведения и омраченного обуславливания, такого как привязанность, жадность, ненависть, злоба, суждение, страх, вы отдаляем себя от этого потенциала.
Способ, которым мы воссоединяемся с присущим нам потенциалом и реализуем причину-семя пробуждения, называется буддовость пути. Первичной силой, подталкивающей на этот путь, является развитие благой мысли, или намерения. Это благое намерение связывает воедино наши сердце и ум в их нераздельной природе и начинает раскрывать воспитываемые качества сокровенного ума.
Когда есть дар единства сердца и ума, все становится возможным. Реализация, которой мы достигаем, следуя этому пути – это буддовость плода. Когда мы достигаем буддовости плода, мы реализуем свою истинную природу присущей нам чистоты. Чтобы стать буддой, мы устраняем все обуславливание, которое омрачает поток нашего сознания. Ум будды очищен от всех негативных эмоций и свободен от ментальных омрачений.
И для того, чтобы реализовать плод, нам нужны все три элемента: буддовость основы, пути и плода. Без основы не может быть пути. Без пути и основы не может быть плода. Посредством изучения и практики буддовости пути, а также переживания на практике буддовости плода мы развиваем и усиливаем нашу мотивацию, делая ее более безусловной, то есть не зависящей от условий. Так происходит потому, что практика дает нам понимание и проникновение в те аспекты ума, которые препятствуют развитию потенциала, и в те аспекты, которые его усиливают. По сути, путь сострадательного существа сопряжен именно с такой мотивацией.
*Буддовость – состояние будды, пробужденное состояние (прим.пер.).
Статья переведена и опубликована на портале проекта «Чистые Земли» с разрешения автора — Темпа Дукте Ламы. Данный материал является выдержкой из книги Учителя «The Intimate Mind», которую можно найти на сайте olmoling.org. Темпа Дукте Лама регулярно даёт учения онлайн, доступные с переводом на русский язык, также в случае финансовых затруднений по запросу на bon@olmoling.org возможно получить стипендию на обучение.
