Сознание Будды

Как все начиналось

Пытливый ум Его Святейшества Далай-ламы XIV — благословение для каждого современного человека, который интересуется работой с собственным сознанием. Именно благодаря ему около трех десятилетий назад началась новая эпоха — сотрудничества ученых и опытных практиков медитации.

Весенним днем 1992 года факс в офисе Ричарда Дэвидсона на кафедре психологии Висконсинского Университета совершенно неожиданно выдал письмо, подписанное «Тензин Гьяцо» (Его Святейшество Далай-лама XIV, — прим. ред.) Дэвидсон, нейробиолог с Гарвардским образованием, на тот момент уже сделал себе имя, изучая природу позитивной эмоции, — и слава о его достижениях дошла до северной Индии. В факсимильном сообщении духовный лидер тибетских буддистов предлагал сознание своих монахов — и, в частности, их мастерство медитации — для научных исследований.

Большинству ученых тех лет это предложение показалось бы, мягко говоря, чудным, но Ричард Дэвидсон, опытный практик, взявший академический отпуск в аспирантуре для того, чтобы путешествовать по Индии и Шри-Ланке и изучать восточные медитативные практики, с радостью воспользовался такой возможностью. Уже в сентябре того же года была организована амбициозная научная экспедиция на север Индии. В Дхарамсалу, предгорье Гималаев, отправились ученые, а вместе с ними — портативные электрические генераторы, компьютеры и электроэнцефалографы-регистраторы. Целью исследования было измерение замечательного, хотя и кажущегося неуловимым явления: нейронных характеристик буддийского ума в действии. «Это Олимпийские спортсмены, золотые медалисты медитации», — говорил Дэвидсон о монахах, участвовавших в эксперименте.

Чуть ранее, в 1987 году, Его Святейшеством Далай-ламой, ученым и философом Франциско Варелой и адвокатом и бизнесменом Адамом Энглом была основана некоммерческая организация Mind and Life Institute («Институт сознания и жизни»), на базе и с участием которой организуются совместные с учеными исследования, ежегодные конференции, диалоги представителей научного и буддийского сообщества. Слоган института — «Соединение науки и созерцательной мудрости для освещения нашей всеобщей человечности и вдохновения к действию». На базе религиозных (монастыри) и светских (институты, например, MIT — Массачусетский Технологический Институт) площадок постоянно проводятся симпозиумы, конференции и семинары, посвященные новым граням исследований феномена человеческого сознания. Такие встречи инициирует и множество других организаций, институтов и исследовательских центров. Сегодня, в начале нового десятилетия, из просто любопытного опыта они перешли в статус научного мейнстрима.

Если посмотреть в телескоп

В самом начале своей статьи «Наша вера в науку», опубликованной на первой полосе газеты New York Times в 2005 году, Его Святейшество Далай-лама вспоминает детство. Он рассказывает читателю о том, что его всегда интересовало устройство вещей — и, наигравшись вдосталь какой-то игрушкой, он стремился непременно ее разобрать, чтобы понять, как она устроена, а когда стал старше — применил эту практику к кинопроектору и антикварному автомобилю.

«Одно время меня особенно занимал старый телескоп, при помощи которого я постигал небеса. Как-то ночью, глядя на луну, я вдруг осознал, что на ее поверхности имеются тени. Я тотчас же заставил двух своих старших наставников посмотреть в телескоп, потому как это противоречило древней версии космологии, которой меня учили. В соответствие с ней, луна была небесным телом, излучающим собственный свет.

Мой же телескоп показывал, что луна — всего лишь голая каменистая поверхность, усеянная кратерами. Если бы автор того трактата IV века писал его сегодня, он бы, несомненно, иначе изложил главу о космологии.

Если наука докажет несостоятельность тех или иных положений буддизма, буддизму придется их пересмотреть. С моей точки зрения, науку и буддизм объединяет стремление к истине и постижению реальности.

Позаимствовав у науки знания о тех аспектах действительности, где она, возможно, достигла большей глубины постижения, буддизм, на мой взгляд, обогатит свое мировоззрение», — пишет Далай-лама.

Эта простая и в то же время глубочайшая философия мирового лидера буддистов стала вектором взаимодействия ученых и буддийского духовенства. С момента начала совместной работы прошло уже почти 30 лет, за которые — прежде всего ученые — обогатили свой багаж массой новых знаний и достижений. Но как бы Далай-лама ни любил заниматься наукой, у него есть более великая цель: облегчить страдания живых существ. Он хочет извлечь методы постижения реальности из их религиозного контекста и обосновать их в науке о мозге — в надежде, что они будут широко использованы в повседневной реальности.

В результате — счастье

Результаты исследования 1992 года в Дхарамсале выявили особенную активность в левой префронтальной доле мозга опытных буддийских практиков. Эта область связана с положительными эмоциями, самоконтролем и темпераментом. Сканы продемонстрировали, что эта область мозга буддистов постоянно «освещена» — и не только во время медитации. «Теперь мы можем с большей уверенностью предположить, что те внешне счастливые, спокойные буддийские души, которые регулярно встречаются в таких местах, как Дхарамсала, Индия, действительно счастливы», — отметил профессор Оуэн Фланаган из Университета Дьюка, Северная Каролина.

«Но совершенно не обязательно быть странным буддистом или сидеть на вершине горы в Индии, чтобы извлечь <из медитации> пользу. Этот вид исследований находится в зачаточном состоянии, но мы cтоим на грани открытия чрезвычайно увлекательных вещей», — сказал один из пионеров в сфере исследования позитивного влияния медитации на здоровье Доктор Джон Кабат-Зинн, почетный профессор медицины в Медицинской школе Массачусетского университета.

Учение — свет

Десять лет спустя Ричард Дэвидсон получил возможность исследовать тибетских буддистов в своей собственной лаборатории. В июне 2002 года его помощник Антуан Лутц установил 128 электродов на голове Маттье Рикара. Монах французского происхождения из монастыря Шечен в Катманду, Рикар в общем и целом провел более 10 000 часов в состоянии медитации.

Лютц попросил Рикара поразмышлять о безусловной любящей доброте и сострадании. И сразу же заметил мощную гамма-активность: мозговые волны, колеблющиеся со скоростью около 40 циклов в секунду, указывали на интенсивно сфокусированную мысль. Гамма-волны обычно слабы, и их сложно увидеть. Те, что исходили от Рикара, были хорошо заметны даже на необработанных результатах электроэнцефалографа. Более того, колебания различных участков коры головного мозга были синхронизированы — явление, которое иногда встречается у пациентов под наркозом.

Ученые никогда не видели ничего подобного. Опасаясь, что что-то может быть не так с их оборудованием или методологией, они пригласили больше монахов, а также контрольную группу студентов университета, не имеющих опыта в медитации. Монахи производили гамма-волны, которые были в 30 раз сильнее, чем у студентов. Кроме того, более крупные участки мозга медитирующих были активны, особенно в левой префронтальной коре.

Дэвидсон понял, что полученные результаты имеют важное значение для дальнейших исследований способности мозга изменяться при помощи тренировок. Согласно традиционной точке зрения, мозг «застывает» с наступлением зрелости, после чего в нем образуется мало новых нейронных связей. Однако за последние три десятилетия лет ученые обнаружили, что интенсивное обучение может изменить ситуацию. Например, та часть мозга, которая соответствует «основной» руке музыканта, играющего на струнном инструменте, становится больше части мозга, соответствующей руке, просто держащей инструмент — даже у людей, которые начали играть уже во взрослом возрасте.

Сострадание полезно для здоровья

Работа Дэвидсона предполагала, что эти возможности мозга могут распространяться и на эмоциональные центры человека. Но он получил из этого исследования даже больше, чем ожидал: ответив на просьбу медитировать на сострадание, монахи создали «замечательные» мозговые волны, что, скорее всего, указывало на то, что они достигли состояния глубокого сострадания. Если это действительно так, полагал доктор Дэвидсон, то сострадание можно использовать как мышцу; при правильном обучении люди могли бы наращивать это чувство по отношению к другим живым существам. И, если медитация может усилить способность мозга генерировать определенные эмоции, — то она также может быть использована и для модификации неадаптивных эмоциональных реакций — таких, как депрессия.

МРТ-сканирование также выявило у монахов активность области мозга под названием островковая доля. «У каждого невролога есть своя любимая часть мозга», — отметил Дэвидсон, намекая на то, что именно островковая доля — его личный «фаворит». Именно в ней происходит значительная часть координации мозга и тела человека. «Системы головного мозга, поддерживающие наше благополучие, тесно связаны с различными системами органов в нашем теле, а также — с иммунной и эндокринной системами, способами, которые очень важны для нашего здоровья», — сказал он. Итак, результаты этого сканирования показали, что сострадание — это состояние, которое, глобально вовлекает в себя все тело на физическом уровне.

Уровень «гамма»

Представьте, что вы кусаете сладчайший сочный персик. В этот момент ваш мозг собирает воедино воспоминания, хранящиеся в различных областях затылочной, височной, соматосенсорной, островковой и обонятельной коры, чтобы внезапно соединить вид, запах, вкус, ощущение и звук этого укуса в единое переживание. В течение этого мимолетного момента гамма-волны из каждой из этих кортикальных областей колеблются в совершенной синхронности. Или, к примеру, вспомните момент озарения, когда вы наконец вспомнили ответ на сложнейшую головоломку: это ощущение дает «вспышка» самой быстрой мозговой волны, гаммы. Обычно гамма-волны, исходящие, скажем, от творческого озарения, длятся не дольше одной пятой секунды.

К открытию, которое опровергло этот привычный постулат, в том же 2002 году пришли Ричард Дэвидсон и его коллега Дэниэл Гоулмен. Они пригласили в Висконсин Мингьюра Ринпоче — монаха из Катманду, общее количество часов медитации в жизни которого составило на тот момент 62 000. В ходе исследования его мозга в «Центре исследования здоровых умов» Висконсинского Университета ученых ждало несколько сюрпризов. Как только сканеры электроэнцефалографа были подключены к поверхности головы Ринпоче, показатели на мониторах буквально «взорвались» колоссальной электрической активностью, что заставило наблюдателей эксперимента подумать о том, что монах пошевелился. Но Мингьюр Ринпоче сидел абсолютно недвижимо. Более того, гигантские cкачки на мониторах уменьшились, но не исчезли, когда он вошел в период умственного покоя, — снова без видимых изменений в положении тела.

Cледом осуществлялось МРТ-сканирование мозга монаха, во время которого он медитировал на сострадании, — а наблюдатели снова не верили своим глазам, оценивая результаты. Активность части мозга Мингьюра Ринпоче, отвечающей за сострадание, в 700-800 превысила показатели, только что зафиксированные во время перерыва в медитации. Науку обескураживают столь «экстремальные» цифры: аналогичный скачок мог произойти в мозге разве что во время эпилептического припадка, но он длится всего несколько секунд — а не минуту и дольше. К тому же, мозг эпилептика охвачен судорогой во время приступа, тогда как в ходе эксперимента мозговая деятельность монаха была им полностью контролируема.

Известие об этой сессии вызвало научный ажиотаж. Статья журнала, сообщающая о ее результатах, была процитирована в научной литературе более тысячи раз. Ученые всего мира обратили внимание на эту тему. 

Завидное постоянство

Впоследствии в этой же лаборатории проводились исследования с участием других монахов, опыт медитации которых насчитывал от 12 000 часов. Они практиковали три вида минутной медитации с перерывами, и у команды ученых ушли месяцы на точный анализ результатов. Все йогины продемонстрировали повышенные гамма-колебания, причем не только непосредственно в момент медитации, но и до нее. Электроэнцефалограф определяет эту частоту как «высокоамплитудная» гамма — то есть самая ее сильная и интенсивная форма. Такое состояние мозга испытуемых длилось целую минуту базового измерения прежде, чем они начали медитацию. Более того, эти гамма-колебания сохранялись и во время глубокого сна практиков — то, чего наука не видела никогда прежде — и, судя по всему, говорило о том, что это является отражением «остаточного» качества осознания, которое сохраняется днем и ночью.

Вспомнить все

Буддийские монахи уже тысячи лет знают то, что официальная наука начала изучать совсем недавно: сознание не только можно тренировать, но и использовать его для реальных изменений на физическом плане. Нейропластичность — именно так называется свойство мозга меняться — наделяет людей способностью эффективно развиваться, преодолевать вредные привычки и становиться максимально приближенными к той версии себя, которой они хотят быть.

Науке — и современному обществу в целом — присущ материальный, доказательный подход. Получая подтверждения теорий и догадок, ученые делают следующие шаги в открытии новых граней возможностей человеческого мозга. Или сознания? Именно этот вопрос до сих пор остается без ответа, возможно, потому, что ответ на него приведет к необходимости полной смены научной парадигмы. Точно так же известные западные исследователи «оставили на потом» фундаментальную загадку о том, сохраняется ли сознание после смерти физического тела. Хотя, по словам Его Святейшества Далай-ламы XIV, он открыт для совместного эксперимента. Теория реинкарнации пока не получила научного подтверждения, хотя статистика присутствует и в этой области: так, исследования определенных регионов Индии говорят о том, что один из 500 детей помнит свою прошлую жизнь — и демонстрирует вполне убедительные тому доказательства. Но, например, и основа современной модели мира — закон сохранения энергии — до сих пор не доказан.

Русские идут

Именно таким сложнейшим и интереснейшим темам посвящен сложившийся совсем недавно диалог российских — и буддийских ученых. Первая ознакомительная встреча состоялась в августе 2017 года, а в 2018-м фондом «Сохраним Тибет», фондом Далай-ламы, Центром Тибетской культуры и информации, при поддержке Института философии РАН и Центра исследования сознания МГУ, в Дхарамсале была организована конференция «Постигая мир». Цель серии этих встреч — определение общих подходов в фундаментальных вопросах исследования мозга и сознания, эволюционной биологии, генетики, космологии, физики.

В ноябре 2019 года российские ученые открыли Центр исследований медитации и измененных состояний сознания на базе трех буддийских монастырей на юге Индии, в штате Карнатака — Таши Лхунпо, Дже и Сера Мэ. Настоятели этих монастырей подписали договор о сотрудничестве с российской стороной — Фондом поддержки исследований мозга имени академика Н.П. Бехтеревой, Фондом «Сохраним Тибет» и Центром тибетской культуры и информации, сообщает РИА Новости. В рамках научного проекта российские ученые планируют ввести в строй второй лабораторный центр, объединяющий еще четыре буддийских монастыря (в центральной Индии): Дрепунг Гоманг, Дрепунг Лоселинг, Ганден Джанце и Ганден Шарце. А в будущем возможно открытие и третьего центра — на севере Индии.

От первого лица

Основой для дискуссии на конференции «Постигая мир» стала книга Далай-ламы «Вселенная в одном атоме», посвященная вышеозначенным темам. В первую очередь на конференции поднялся вопрос — так зачем же современной науке с ее мощной доказательной базой, слаженной методологией и правилами постановки эксперимента обращаться к философии буддизма? 

Святослав Всеволодович Медведев, физиолог, исследователь мозга, создатель Института мозга человека РАН и руководитель исследовательского проекта в Индии поясняет, что cуществуют две «линии» западной науки — допифагорейская и постпифагорейская. Так, хотя во времена Древнего Египта теорема Пифагора доказана не была, в строительстве пирамид было успешно применено знание «квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов», в противном случае пирамиды бы попросту развалились. Однако современная наука пошла греческим путем: каждая гипотеза требует доказательства, чтобы считаться верной. Медведев замечает, что это на самом деле не обязательно, — и для того, чтобы выстроить верную теорию, зачастую хватает крепкой логики и прочных знаний.

Именно так строится буддийская наука. Ее интроспективность, вопреки современным исследованиям сознания от «третьего лица», привлекает все большее количество ученых — и прежде всего этот опыт «от первого лица» они хотят перенять у практиков медитации. «Западные исследователи, получая все больше и больше количественных данных о корреляции конкретных зон, областей мозга, сообществ нейронов с определенными когнитивными функциями и психическими состояниями, тем не менее не могут создать целостную картину, понять, почему и как эта система порождает наш субъективный мир», — пишет Елена Кокурина, автор статьи «Мир в сознании и сознание в мире», опубликованной в №5-6 журнала «В мире науки».

Профессор Константин Владимирович Анохин, член-корреспондент РАН, научный организатор конференции «Постигая мир» с российской стороны, так формулирует один из ключевых вопросов, интересующих современных ученых: «История западной психологии — это в значительной степени попытка исследовать психику теми же инструментами, как в физике, химии, биологии. Но при этом стало ускользать понятие перспективы первого лица: как, исследуя объективными методами поведение, изучая работу мозга, на который мы тоже смотрим с позиции наблюдателя, третьего лица, — как с помощью этих инструментов и основанных на них концепциях объяснить субъективный мир? Как включить первое лицо в эту естественно-научную картину? Если не включать, то и философы, и задумывающиеся люди вам справедливо скажут, что вы не объясняете самое главное, что нас интересует, — наше уникальное и субъективное “я”».

Его поддерживает научный руководитель Института общей генетики РАН академик Николай Казимирович Янковский: «Сможем ли мы разграничить развитие сознания на индивидуальном уровне и развитие на эволюционном уровне, его повторяющее? Я хотел бы увидеть доказательства этого феномена в рамках моего понимания мира и готов принять вызов моим взглядам».

Таким образом, сегодняшний диалог ведущих представителей «светской» и «духовной» науки ставит перед собой задачу создания новой методологии, новой дисциплины, объединяющей психологию и биологию — и включающей в методы исследования мозга и психики перспективу «первого лица» одновременно и как объект, и как метод исследования.

Возможно, в ходе это активной работы в какой-то момент ученые придут к научному доказательству заключения, емко высказанного Его Святейшеством 33-м Менри Тризином Лунгтоком Тенпай Ньимой Ринпоче в одной фразе: «Природа Будды находится не где-то за пределами, но внутри природы нашего собственного ума». 

Наш портал будет наблюдать за ходом исследований и освещать для своих читателей самые интересные вехи в ходе этого сотрудничества.

Cтатья написана по материалам:

• BBC News, 21 мая 2003 года, «Buddhists really are happier»;
• The New York Times, 12 ноября 2005 года, «Our faith in science», Его Святейшество Далай-лама XIV;
• The India Times, 14 августа 2017 года, «Picking the brain of a monk: Where Buddhism claps its hands», Seetha Lakshmi;
• Lions Roar, 7 мая 2018 года, «How the meditation changes your brain — and your life», Daniel Goleman And Richard Davidson;
• «В мире науки», № 5-6, 2018 год, «Мир сознания и сознание мира», Eлена Кокурина.

Фото: Depositphotos / Brian Ulrich / Jeff Miller, University of Wisconsin-Madison.