ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СООРУЖЕНИЕ МЕСТ ПОКЛОНЕНИЯ И СОЗДАНИЕ КУЛЬТОВЫХ ИЗОБРАЖЕНИЙ СПОСОБОМ НАКОПЛЕНИЯ ЗАСЛУГ?
Конечно, создание с чистыми намерениями и чистыми действиями «опор тела, речи и ума»¹ является способом накопления заслуг. Нагарджуна сказал:
«Пусть смогут все существа достичь двух тел²,
которые проистекают из мудрости и заслуг».
Накопление заслуг — главная причина для достижения тел формы: самбхогакайи и нирманакайи. По этому поводу взгляды всех тибетских школ совпадают. Однако основные пункты поведения бодхисаттвы — это «4 отношения, которые привлекают учеников»³ и «6 совершенств»: таков высший путь накопления заслуг, как это показывает «Бодхичарьяаватара» Шантидевы.
Однако накопление стольких заслуг имеет единственную цель — способствовать условиям, необходимым, чтобы приступить к накоплению мудрости. Подобно этому человек учится читать по-тибетски, чтобы изучать сутры, тантры и другие тексты, принадлежащие к тибетской культуре.
Шантидева сказал:
«Все эти вторичные элементы Будда преподал ради достижения мудрости».
Но если человек довольствуется просто накоплением заслуг, не ступая на путь мудрости, он не сможет никогда достичь двух тел формы. А чтобы иметь возможность накапливать мудрость, нужно начать практиковать медитацию. Какой бы ни был добродетельный поступок, будь то простирания, чтение священных текстов, подношения, создание священных предметов и т.д., он никогда не приведет к накоплению мудрости.
Кто утверждает, что практикующие Дзогчен, действительно вступившие на путь мудрости, должны стремиться накопить заслуги всеми способами, похож на того, кто советует учиться читать изучающему уже сутры и тантры.
На самом деле, когда реализуют дхармакаю состояния Пробуждения, два тела формы самопроизвольно проявляются одновременно с естественным действием мудрости. Не подумайте, что в момент, когда достигается дхармакая, нам нужно еще отдельно достичь самбхогакайи и нирманакайи. Состояние Пробуждения находится за пределами дуалистических понятий такого рода. Именно на основе этого принципа все великие учителя прошлого говорили о единстве «двух тел», о «двух истинах»⁴, «двух накоплениях» и т. д.
В итоге практикующий Дзогчен, который не делает различия между медитацией и состоянием после медитации, или тот, который в различных ежедневных занятиях сохраняет в сознании способ видения состояния медитации, не имеет никакого повода беспокоиться: он накопит заслуги спонтанно, не сосредоточиваясь на себе и на заслугах. Но если существует разделение между медитацией и послемедитативным периодом, он неизбежно будет следовать кармическому видению, в котором существует двойственность достижения преимуществ, благодаря добродетельным поступкам и получения неприятностей посредством негативных поступков. Поэтому он должен будет стараться совершать добродетельные поступки.
Какой бы хороший поступок ни совершил, практикующий Дзогчен никогда не должен забывать коренной принцип: накопление заслуг благоприятствует вступлению на путь мудрости, которая является единственной причиной Пробуждения. Иначе он будет похож на попугая, который начитывает «Ом мани падме хум»⁵, и даже если он сеет зерна кармической склонности к добродетели, ему будет трудно осуществить накопление заслуг в той степени, которая позволит в полной мере использовать все возможности его драгоценного человеческого тела, свободного и одаренного неограниченными способностями, но так трудно достижимого.
¹ «Опора тела» относится к статуям и изображениям; «опора речи» — к священным текстам; «опора ума» — к ступам (mchod rten) и другим реликвиям.
² Под «двумя телами» подразумевают тело без форм (дхармакайя) и тело формы (рупакайя), которое включает самбхогакайю и нирманакайю.
³ «4 качества, привлекающие учеников» (с. Catvari samgraha vastu, т. bsdu ba'i dngos-po bzhi), это: 1) быть великодушным: 2) говорить с кротостью; 3) помогать другим; 4) применять на практике то, чему учишь.
⁴ Абсолютная истина (don dam) соответствует истинному смыслу, а относительная истина (kun rdzob) — временному.
⁵ «Ом мани падме хум» — одна из самых популярных мантр в Тибете, посвященная Авалокитешваре, бодхисаттве сострадания.
Источник: «16 вопросов учителю Дзогчена», Чогьял Намкай Норбу, издательство «Шанг Шунг».
