Темпа Дукте Лама. Фото предоставлено командой центра Олмо Линг
Первую часть статьи можно прочитать по ссылке.
Дзогчен учит тому, что десятки тысяч вещей отвлекают нас каждый день, каждый час, каждый момент. Множество вещей, такие как внешние объекты, воспринимаемые нами посредством чувств, постоянно влияют на нас физически, эмоционально и ментально. Некоторые шокируют, другие приносят удовольствие или радость. Тенденция нашей обусловленной человеческой природы такова, что нас привлекает только то, что красиво, комфортно, то, с чем мы знакомы. Но если что-то вызывает у нас дискомфорт, мы реагируем иначе. Это может быть поведение другого человека или его слова, с которыми мы не согласны либо которые идут вразрез с нашими чувствами. Или это может быть неприятный вид, запах, вкус, прикосновение. Встречаясь с некомфортным восприятием через одну из наших сфер чувств, включая ум1, мы испытываем напряжение и расстройство. Практика дзогчен готовит нас к встрече с моментом без расстройства и страха.
Дзогчен ‒ это практика открытого присутствия в настоящем моменте, или самоосвобождения. Это наш потенциал освобождения себя от страданий в каждый момент. В самой сути самоосвобождения находится вопрос: как мы можем отвечать на каждую ситуацию, возникающую в нашей жизни, из истинной природы ума, а не из заблуждённого или повреждённого состояния ума? Практика дзогчен наделяет нас силой оставлять вещи, как они есть. Когда мы оставляем вещи такими, какие они есть, мы даём им пространство для проявления их истинной природы. Мы позволяем им меняться, проявлять свойственные им качества. Именно наше стабильное осознавание способно видеть без осуждения и понимать, что нужно другому человеку или нам самим. Мы можем быть не в состоянии удовлетворить нужды конкретного момента, но мы можем постараться остаться сострадательными, любящими, принимающими и прощающими. Сила пребывания в контакте с осознаванием уменьшает причинные условия, на основе которых возникнет страдание.
Из-за нашего обуславливания мы имеем обыкновение прерывать ситуации до того, как они проявят свою настоящую природу. Именно это прерывание омрачает нашу мудрость и наше сострадательное сердце, не давая им достичь других людей. В практике дзогчен мудрость проявляется в виде ясности. Ясность позволяет осознать ситуацию без отвлечений. Сострадание поддерживает нашу устойчивость и позволяет нам проявлять себя равностно, и нам спокойно, независимо от того, как проявляются вещи. Когда присутствуют и мудрость, и сострадание, мы способны принимать ясные решения, которые сработают наилучшим образом в конкретной ситуации в конкретный момент и не будут ведомы нашими предпочтениями.
Иногда мы сталкиваемся с ситуациями, которые нас расстраивают или пугают. Также мы можем ощущать боль из-за какой-то ситуации или обстоятельств. Например, наш друг или супруг (супруга) злится на нас. Практика дзогчен означает быть осознанным, полностью замечая ситуацию. Если ваш друг, или супруг, или начальник злится на вас, вы замечаете это с устойчивостью и ясностью и переносите на это ваше осознавание. Устойчивость помогает нам быть свидетелями состояния нашего ума, наших чувств и самой ситуации. Ясность наделяет нас силой проявлять любовь и сострадание. В этот самый момент мы берём силу из нашей любви и сострадания для того, чтобы простить или принять нашего друга или ситуацию. Если мы подходим к ситуации с присутствием осознавания, или ясности, наша безусловная любовь к другу или ситуации сможет проявиться и выразить себя в том, как мы реагируем. Проявится именно то, что необходимо в данный конкретный момент нашей жизни. Когда мы чувствуем ясность и защищённость, энергия успокаивается. Всё попадает в поле осознанности, и это защищает нас от неискусных реакций. Если мы замечаем ситуацию, проявляя качество открытого присутствия в настоящем моменте, это позволяет нам встречать ситуацию более искусно. Это дзогпаченпо, Великое Совершенство.
Практика дзогчен даёт нам ясность ‒ мощный инструмент для распознавания любых эмоций, которые мы испытываем; будь это злость, депрессия, страх, ревность или радость, оно нераздельно от истинной природы ума. Такое распознавание и есть мудрость. Это даёт нам силу оставлять вещи, как они есть. Наша способность оставлять вещи, как они есть уменьшает нашу подсознательную привязанность к обуславливанию, которое выносит суждения или манипулирует нашими эмоциями. Мы принимаем свои чувства. Мы становимся осознанными насчёт того, какие чувства испытываем прямо сейчас, и мы останавливаем их прямо там. Мы не позволяем своей эмоции завладеть нашей жизнью. Мы не позволяем ей омрачить истинную природу ума или стать препятствием. Мы приходим в согласие с любой эмоцией, которую испытываем. Если мы разочарованы, это может спровоцировать злость. Если мы злимся, это может вызвать ненависть или депрессию. В этом нет необходимости. Если мы способны принять то, что чувствуем, мы проявляем суть самоосвобождения. Мы оставляем каждую вещь такой, какая она есть. Мы создаем обуславливание для превращения в дзогпаченпо. По природе всё является самовозникающим, самопроясняющимся и саморастворяющимся. Оно возникает, пребывает и затем уходит. Оно не остаётся навсегда. Но это возможно, только если мы позволяем ему проявлять эту природу.
Если мы способны принять то, что наша эмоция неотделима от природы нашего ума, это позволит нам прикоснуться к нашей исцеляющей мудрости. Исцеляющая мудрость ‒ это наш изначальный потенциал самоисцеления и освобождения себя от страданий. Этот потенциал есть у всех нас. Если в нас есть злость, то в нас также есть любовь и сострадание. Пустотность показывает истину о том, что ничто не длится вечно. Осознавание указывает нам на эту истину и позволяет пережить её. А их единство, ясность, позволяет действовать искусно. Это даёт нам силы проживать бесконечные требования повседневной жизни легко и радостно.
1В буддизме и в боне, в частности, все чувственные опыты описываются как поступающие через шесть сфер чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и ум (прим.пер.)
Данный материал является выдержкой из книги Темпа Дукте Ламы «The Intimate Mind», которую можно найти на сайте olmoling.org.