Дзогчен в традиции бон. Часть 1.

Темпа Дукте Лама. Фото предоставлено командой центра Олмо Линг

В традиции бон практика дзогчен является высшим учением. Посредством этой практики можно достичь просветления за одну жизнь. «Дзогчен» ‒ это тибетский термин,состоящий из двух слов. Первое слово, «дзог», означает «совершенный», второе, «чен» ‒ «великий». Соответственно, на Западе дзогчен известен как Великое Совершенство, практики которого есть в учениях бона, а также в школе ньингма тибетского буддизма.

В традиции бон есть три линии передачи дзогчена:

• Дзогчен;

• А-три;

• Шанг-Шунг Ньен Гьюд.

Быть дзогпаченпо¹ каждый момент жизни

Дзогчен учит тому, что каждое существо обладает неотъемлемым потенциалом стать буддой. Однако зачастую мы не осознаём этот присущий нам потенциал. А без его осознавания мы не можем его проявить. Мы наделяем властью нашу обусловленную природу, а не нашу природу будды. Мы легко отворачиваемся от этой правды, от реальности, с которой сталкиваемся в нашей жизни, из-за глубоко укоренившегося обуславливания. 

Практиковать дзогчен ‒ значит встречать каждый момент жизни таким, какой он есть, без страха и осуждения. Чтобы это сделать, нам нужно сердце, обладающее качествами любви и сострадания, а также мудрости понимания. Когда мы отворачиваемся от вещей, не хотим видеть их такими, какие они есть, мы создаём стену между реальностью и природой нашего ума. Это одна из основных причин наших страданий. 

Дзогчен ‒ это практика открытия настоящему. Открытость и присутствие в настоящем моменте ‒ неотъемлемые аспекты дзогчена, а объединение открытости и настоящего момента ‒ это его сущность. Открытость обнаруживает природу пустотности, или взаимозависимую природу всех существ. Присутствие в настоящем моменте обнаруживает истинную природу осознавания. Практика дзогчен может быть просто идеей или философией, но если мы претворяем её значение в жизнь и объединяем с нашим опытом взаимодействия с миром снаружи и внутри нас, мы становимся дзогпаченпо.

Практикуя дзогчен, мы проявляем его суть, живя в настоящем моменте. Мы не цепляемся за нашу концепцию (или понимание) пустотности или осознавания. В противном случае наши концепции или суждения начинают преобладать в нашем уме и отдалять его от его собственной истинной природы. Когда мы свободны от цепляния, вызванного обуславливанием, для нас становится возможным ощутить реальность такой, какая она есть. Практикуя дзогчен, мы проявляем эту единую природу пустотности и осознавания в пространстве каждого момента, что является ясностью. Пустотность и осознавание нераздельны. Они проистекают вместе. 

Например, в искусстве «глубокого слушания» (понятие из психологии) что было бы качествами открытости и пребывания в настоящем моменте? Открытость ‒ это способность предоставить другому человеку пространство для разговора без страха. Также это подразумевает, что мы предоставляем пространство тому, что слышим, не позволяя этому побудить наши обусловленные суждения или несогласие. Когда слушающий открыт, то и говорящему это придаёт силы быть более открытым. Присутствие в настоящем моменте ‒ это наша способность решить, что мы не хотим всё время за чем-то следить, реагировать или что-то исправлять. Очень важно иногда просто быть свидетелем и оставлять вещи как они есть. Дзогпаченпо является свидетелем каждой ситуации без отвлечения на внешние объекты, требования или внутреннее обуславливание. А наш рациональный ум часто думает, что мы должны отреагировать, дать совет, что-то предложить или поправить других.

Иногда мы сталкиваемся с ситуацией, в которой люди не слушают нас. Тогда мы либо начинаем винить другого человека в том, что он не слушает, либо начинаем осуждать самих себя. Для практики дзогчен это основное препятствие, вызванное нашими неудовлетворенными психоэмоциональными потребностями. Мы теряем контакт со своей природной мудростью и способностью не судить. Также мы теряем контакт с изначально присущими нам качествами принятия, прощения, любви и сострадания. Нам нужно спросить себя: существует ли возможность принять ситуацию, в которой находится другой человек, с искренним состраданием? Спрашивая себя таким образом, мы соединяемся с нашей изначальной человеческой природой доброты. Мы проявляем любовь и открытость. Мы становимся дзогпаченпо.

Иногда выходит так, что мы живём в мире, где всё относительно и взаимосвязано, а наша практика нацелена на безусловный мир абсолюта. Живём на этой земле, а молимся небесам. Практика дзогчен помогает не впадать в крайность как относительного, так и абсолютного мира, как земли, так и неба. Для дзогпаченпо они нераздельны. Они едины. Практика дзогчен ‒ это осознавать абсолютную природу в относительном, так что мы не скитаемся в поисках абсолютной правды верхом на относительном.

Наш подход к жизни включает в себя большое количество ожиданий, основанных на неуверенности или гордости, нелегком прошлом опыте или проекциях по поводу будущего. Эти ожидания ограничивают нашу открытость, нашу способность быть осознанными и принимать каждую ситуацию так, как она разворачивается. В дзогчене акцент ставится именно на ясность, или осознанность. Многие ситуации, с которыми мы сталкиваемся, могут быть неожиданными, и мы можем быть к ним не готовы. Как следствие, мы не полностью осознаём их, когда они происходят, и их влияние на нас. Это и есть недостаток осознанности вместе с нестабильностью нашего ума, который заставляет нас реагировать состоянием расстройства или шока, а также делает нас ранимыми к отделению себя от происходящей ситуации. Такие небольшие инциденты в повседневной жизни могут вызывать смутные ощущения напряжения, истощения, страха или тревоги и заставляют нас чувствовать боль или беспокойство. 

Иногда мы становимся настолько обеспокоены ситуацией, что теряем самоконтроль и разъединяемся с природой ума и состраданием, идущим из сердца. Мы делаем себе и другим только хуже из-за самообвинений, вынесения себе суждений и чувства вины. Наш ум продолжает возвращаться и захватываться скрытыми отрицательными эмоциями, которые возникают внутри в ответ на ситуацию. Поскольку мы склонны не замечать подобные реакции, мы можем думать, что они не имеют особого значения, либо держимся за них, чтобы почувствовать себя защищёнными. Этот инстинкт стремления к защите может быть таким сильным, что будет полностью перекрывать присутствие осознавания. При этом в сумме все эти мелкие отрицательные эмоции, а также создаваемая ими неосознанная привычка к обуславливанию ‒ и есть то, что отделяет нас от присущей нам природы будды.

Осознанность же, наоборот, держит наш ум в ясности и позволяет ясно видеть, что происходит. Осознанность как форма проникающей мудрости рассекает вредящие эмоции, присутствующие в нас в процессе реагирования. Она защищает нас от обуславливания, вызванного неуверенностью, и реагирования состраданием, лишённым мудрости. Мы можем ощущать расстройство или боль, отвечая на ситуацию с состраданием. Когда мы видим, как кто-то страдает, мы можем стать жёсткими сами к себе и призвать в свою жизнь боль. В этом случае наше сострадание не поддерживается мудростью ‒ оно больше привязано к нашей неуверенности, чем к мудрости. Когда сострадания связано с неуверенностью, наши чувства к другому не могут быть истинным состраданием, они скорее выражение нашей обусловленности. Всё, что мы делаем без осознанности, будет усиливать наши страдания. Это не позволит нам увидеть реальность, как она есть.

¹«дзогпа ченпо» (Wylie: rdzogs pa chen po) ‒ полный вариант термина «дзогчен», здесь используется в значении «практикующий дзогчен» (прим.пер.)

Продолжение статьи - по ссылке.

Статья переведена и опубликована на портале проекта «Чистые Земли» с разрешения автора — Темпа Дукте Ламы, посвященного ламы тибетской традиции бон, основателя и духовного лидера бонского центра Олмо Линг в США, изучавшего бонскую философию и медитацию в монастыре Менри под руководством Его Святейшества 33-го Менри Тризина Ринпоче. Оригинал статьи опубликован на сайте центра olmoling.org. 

Данный материал является выдержкой из книги Темпа Дукте Ламы «The Intimate Mind», которую можно найти на сайте olmoling.org.